Filosofia: Cioran - El Inconveniente de Haber Nacido - Parte 8 - (De l'inconvenient d'etre ne - 1973)
Posted by Ricardo Marcenaro | Posted in Filosofia: Cioran - El Inconveniente de Haber Nacido - Parte 8 - (De l'inconvenient d'etre ne - 1973) | Posted on 14:13
En Oriente, los pensadores occidentales más curiosos, más extraños, nunca hubiesen sido tomados en serio a causa de sus contradicciones. Para nosotros es justamente en ellas donde reside la razón del interés que nos despiertan. Más que el pensamiento, nos gustan las peripecias, la biografía de un pensamiento, las incompatibilidades y aberraciones que en él se encuentran, nos gustan, en suma, los espíritus que, no sabiendo cómo ponerse en regla con los demás y mucho menos consigo mismos, trampean tanto por capricho como por fatalidad. ¿Su marca distintiva? Un poco de engaño en lo trágico, una pizca de juego hasta en lo incurable...
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Si en sus Fundaciones, Teresa de Avila, se detiene ampliamente en la melancolía, es porque la encuentra incurable. Los médicos, dice, nada pueden hacer, y la superiora de un convento, en presencia de enfermos de ese género, sólo tiene un recurso: inspirarles el temor a la autoridad, amenazarlos, asustarles. El método que la santa preconiza sigue siendo el mejor: frente a un «depresivo», se siente que únicamente serían eficaces las patadas, las bofetadas, una buena tunda. Y eso es, por otra parte, lo que ese «depresivo» hace cuando decide acabar: emplea los grandes recursos.
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En relación a cualquier acto de la vida, el espíritu tiene el papel de aguafiestas.
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Se podría imaginar a los elementos cansados de repetir un tema trasnochado, asqueados de las mismas combinaciones de siempre, sin variación ni sorpresa, buscando alguna diversión: la vida sólo sería una disgresión, una anécdota...
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Todo lo que se emprende me parece pernicioso y, en el mejor de los casos, inútil. En última instancia, puedo moverme, pero no puedo actuar. Entiendo muy bien, demasiado bien, las palabras de Wordsworth sobre Coleridge: Eternal activity without action.
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Cada vez que algo me parece todavía posible, tengo la impresión de haber sido embrujado.
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La única confesión sincera es aquella que hacemos, indirectamente, al hablar de los otros.
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No adoptamos una creencia porque sea verdadera (todas lo son), sino porque una fuerza oscura nos empuja a ello. Si esa fuerza llega a abandonarnos, sobreviene la postración y la quiebra, el enfrentamiento con lo que queda de nosotros mismos.
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Si en sus Fundaciones, Teresa de Avila, se detiene ampliamente en la melancolía, es porque la encuentra incurable. Los médicos, dice, nada pueden hacer, y la superiora de un convento, en presencia de enfermos de ese género, sólo tiene un recurso: inspirarles el temor a la autoridad, amenazarlos, asustarles. El método que la santa preconiza sigue siendo el mejor: frente a un «depresivo», se siente que únicamente serían eficaces las patadas, las bofetadas, una buena tunda. Y eso es, por otra parte, lo que ese «depresivo» hace cuando decide acabar: emplea los grandes recursos.
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En relación a cualquier acto de la vida, el espíritu tiene el papel de aguafiestas.
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Se podría imaginar a los elementos cansados de repetir un tema trasnochado, asqueados de las mismas combinaciones de siempre, sin variación ni sorpresa, buscando alguna diversión: la vida sólo sería una disgresión, una anécdota...
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Todo lo que se emprende me parece pernicioso y, en el mejor de los casos, inútil. En última instancia, puedo moverme, pero no puedo actuar. Entiendo muy bien, demasiado bien, las palabras de Wordsworth sobre Coleridge: Eternal activity without action.
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Cada vez que algo me parece todavía posible, tengo la impresión de haber sido embrujado.
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La única confesión sincera es aquella que hacemos, indirectamente, al hablar de los otros.
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No adoptamos una creencia porque sea verdadera (todas lo son), sino porque una fuerza oscura nos empuja a ello. Si esa fuerza llega a abandonarnos, sobreviene la postración y la quiebra, el enfrentamiento con lo que queda de nosotros mismos.
«Es propio de toda forma perfecta que el espíritu emane de ella de manera inmediata y directa, mientras que la forma enviciada le retiene prisionero, como un mal espejo que sólo se refleja a sí mismo.»
Al hacer este elogio tan poco alemán de la limpidez, Kleist no pensó especialmente en la filosofía, al menos no se dirigía a ella; eso no impide que sea la mejor crítica que se haya hecho de la jerga filosófica, pseudo lenguaje que, al querer ser reflejo de ideas sólo logra adquirir relieve y resaltar a sus expensas desnaturalizándolas y oscureciéndolas. Por una de las usurpaciones más desafortunadas, la palabra se convierte en diva en un terreno en que debería pasar desapercibida.
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«Oh Satán, mi Maestro, me entrego a ti para siempre». Cómo me pesa haber olvidado el nombre de la religiosa que, habiendo escrito esto con un clavo untado en su sangre, merecería figurar en una antología de la plegaria y el laconismo.
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La conciencia es algo más que la espina, es el puñal en la carne.
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Hay ferocidad en todos los estados de ánimo, salvo en el de la alegría. La palabra Schadenfreude, alegría maligna, es un contrasentido. Hacer el mal constituye un placer, no una alegría. La alegría, única victoria sobre el mundo, es pura en su esencia; es, por tanto, irreductible al placer, sospechoso siempre en sí mismo y en sus manifestaciones.
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Una existencia constantemente transfigurada por el fracaso.
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El sabio es aquel que consiente en todo porque no se identifica con nada. Un oportunista sin deseo.
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Sólo conozco una visión de la poesía que sea enteramente satisfactoria: es la de Emily Dickinson cuando dice que en presencia de un verdadero poema se siente sobrecogida por un frío tal que tiene la impresión de que no habrá fuego alguno que pueda reanimarla.
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El gran error de la naturaleza es el de no haber sabido limitarse a un sola reino. Al lado del vegetal, todo parece inoportuno. El sol tuvo que sentirse molesto cuando apareció el primer insecto, cambiar de domicilio cuando irrumpió el primer chimpancé.
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Si a medida que uno envejece hurga cada vez más en su propio pasado, a expensas de los «problemas», es sin duda porque es más fácil remover recuerdos que ideas.
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A los últimos a quienes perdonamos su infidelidad es a aquellos a quienes hemos decepcionado.
Al hacer este elogio tan poco alemán de la limpidez, Kleist no pensó especialmente en la filosofía, al menos no se dirigía a ella; eso no impide que sea la mejor crítica que se haya hecho de la jerga filosófica, pseudo lenguaje que, al querer ser reflejo de ideas sólo logra adquirir relieve y resaltar a sus expensas desnaturalizándolas y oscureciéndolas. Por una de las usurpaciones más desafortunadas, la palabra se convierte en diva en un terreno en que debería pasar desapercibida.
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«Oh Satán, mi Maestro, me entrego a ti para siempre». Cómo me pesa haber olvidado el nombre de la religiosa que, habiendo escrito esto con un clavo untado en su sangre, merecería figurar en una antología de la plegaria y el laconismo.
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La conciencia es algo más que la espina, es el puñal en la carne.
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Hay ferocidad en todos los estados de ánimo, salvo en el de la alegría. La palabra Schadenfreude, alegría maligna, es un contrasentido. Hacer el mal constituye un placer, no una alegría. La alegría, única victoria sobre el mundo, es pura en su esencia; es, por tanto, irreductible al placer, sospechoso siempre en sí mismo y en sus manifestaciones.
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Una existencia constantemente transfigurada por el fracaso.
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El sabio es aquel que consiente en todo porque no se identifica con nada. Un oportunista sin deseo.
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Sólo conozco una visión de la poesía que sea enteramente satisfactoria: es la de Emily Dickinson cuando dice que en presencia de un verdadero poema se siente sobrecogida por un frío tal que tiene la impresión de que no habrá fuego alguno que pueda reanimarla.
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El gran error de la naturaleza es el de no haber sabido limitarse a un sola reino. Al lado del vegetal, todo parece inoportuno. El sol tuvo que sentirse molesto cuando apareció el primer insecto, cambiar de domicilio cuando irrumpió el primer chimpancé.
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Si a medida que uno envejece hurga cada vez más en su propio pasado, a expensas de los «problemas», es sin duda porque es más fácil remover recuerdos que ideas.
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A los últimos a quienes perdonamos su infidelidad es a aquellos a quienes hemos decepcionado.
Siempre tenemos la impresión de que podríamos hacer mejor lo que los otros hacen. Desgraciadamente no tenemos el mismo sentimiento hacia lo que nosotros mismos hacemos.
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«Yo era Profeta, advierte Mahoma, cuando Adán estaba aún entre el agua y la arcilla.»
Cuando no se ha tenido el orgullo de fundar una religión o al menos de arruinar alguna , ¿cómo osar mostrarse a la luz del día?
*
El desapego no se aprende: está inscrito en una civilización. No se tiende hacia él, se le descubre en uno mismo. Eso pensaba al leer que un misionero en el Japón, después de dieciocho años, sólo contaba con un total de sesenta convertidos, ancianos además. Y todavía se le escaparon en el último momento, pues murieron a la manera nipona, sin remordimientos, sin tormentos, como dignos descendientes de sus antepasados, los cuales, para entrenarse en los tiempos de lucha contra los mongoles, se dejaban impregnar por el vacío de todas las cosas y del suyo propio.
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Sólo acostados se puede pensar en la eternidad. Durante un período considerable ésta fue la preocupación principal de los orientales: ¿y acaso no preferían la posición horizontal?
En cuanto uno se recuesta, el tiempo deja de fluir y de tener importancia. La historia es el producto de una raza en pie.
En tanto que animal vertical, el hombre debería acostumbrarse a mirar de frente, no sólo en el espacio sino también en el tiempo. ¡A qué lamentable origen se remonta el Porvenir!
*
Cualquier misántropo, por muy sincero que sea, recuerda en ocasiones a ese viejo poeta clavado en su lecho y completamente olvidado que, furioso contra sus contemporáneos, había decretado que no deseaba ya recibir a ninguno. Su mujer, por caridad, iba de vez en cuando a llamar a la puerta...
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«Yo era Profeta, advierte Mahoma, cuando Adán estaba aún entre el agua y la arcilla.»
Cuando no se ha tenido el orgullo de fundar una religión o al menos de arruinar alguna , ¿cómo osar mostrarse a la luz del día?
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El desapego no se aprende: está inscrito en una civilización. No se tiende hacia él, se le descubre en uno mismo. Eso pensaba al leer que un misionero en el Japón, después de dieciocho años, sólo contaba con un total de sesenta convertidos, ancianos además. Y todavía se le escaparon en el último momento, pues murieron a la manera nipona, sin remordimientos, sin tormentos, como dignos descendientes de sus antepasados, los cuales, para entrenarse en los tiempos de lucha contra los mongoles, se dejaban impregnar por el vacío de todas las cosas y del suyo propio.
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Sólo acostados se puede pensar en la eternidad. Durante un período considerable ésta fue la preocupación principal de los orientales: ¿y acaso no preferían la posición horizontal?
En cuanto uno se recuesta, el tiempo deja de fluir y de tener importancia. La historia es el producto de una raza en pie.
En tanto que animal vertical, el hombre debería acostumbrarse a mirar de frente, no sólo en el espacio sino también en el tiempo. ¡A qué lamentable origen se remonta el Porvenir!
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Cualquier misántropo, por muy sincero que sea, recuerda en ocasiones a ese viejo poeta clavado en su lecho y completamente olvidado que, furioso contra sus contemporáneos, había decretado que no deseaba ya recibir a ninguno. Su mujer, por caridad, iba de vez en cuando a llamar a la puerta...
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